真空是選場(chǎng)，大覺(jué)為官位。

梅有和羹實(shí)，龍無(wú)為雨心。

天上無(wú)雙月，人間只一僧。

翔空跡自絕，不在青青山。

萬(wàn)感外形骸，儼然虛堂寂。明毫冠群彩，幽神資始績(jī)。妙象非夙預(yù)，俗覽豈良覿。析之會(huì)入微，清玩心無(wú)懌。

金肌昧真見(jiàn)，八音愚正聞。玄空了無(wú)託，至涉寧有勛。森羅會(huì)都寂，長(zhǎng)空銷(xiāo)積氛。良哉此達(dá)觀，局士安與云。

融抱回曲照，熙如鑒中象。諦覽無(wú)遺心，虛求非滯想。追夢(mèng)忘始終，通幽宛如往。藉此會(huì)神姿，逍遙期西賞。

鑒極玄想孤，動(dòng)靜如為區(qū)。大象詎形儀，大方誰(shuí)廉隅。正賞不隱括，妙踐無(wú)回迂。心澄遍知海，粲粲黃金軀。

五辛佛所說(shuō)，障道定無(wú)疑。梵網(wǎng)招輕垢，楞伽損大慈。人天猶尚失，凈土固難期。生啖增瞋念，熟食發(fā)淫思。講經(jīng)十二部，天仙悉舍離。善神不守護(hù)，惡鬼得便宜。薜荔唼唇吻，魔羅現(xiàn)佛儀。福德因消滅，業(yè)障更彌滋。地獄銅兼鐵，輪回網(wǎng)復(fù)羈。無(wú)端耽草味，殃禍大堪悲。

南無(wú)佛法僧，大慈三寶海。我念欲依教，普勸諸眾生。莫?dú)⒛橙猓N(yùn)仁慈行。無(wú)病保長(zhǎng)齡，未來(lái)成佛道。諸佛大菩薩，常為救眾生。舍頭目身命，不計(jì)河沙數(shù)。代鴿棄王身，全螘委龍命。流水濟(jì)枯魚(yú)，薩{左土右垂}充饑虎。歷劫遍行慈，慈善力成就。佛無(wú)一切心，唯有慈心在。若有行慈者，不殺不食肉。仰愿佛威神，世世常加護(hù)。殺生佛所說(shuō)，即殺自父母。亦殺自妻女，兄弟及姊妹。一切田女?dāng)z，皆曾為父母。生生所受胎，從之稟遺體。受一畜生形，骨血如山海。一一類(lèi)中身，生生不可計(jì)。輪回六道間，展轉(zhuǎn)為親屬。故食諸眾生，名食父母肉。又觀一切身，悉是我本體。自肉及他肉，其實(shí)是一肉。如舍前后住，亦名為我舍。當(dāng)知食肉人，即食自身肉。佛觀如來(lái)藏，佛界眾生界。一界無(wú)二界，一切肉一肉。伎?jī)簳鹤円?，元是一人身。若欲殺眾生，?dāng)起諸佛想。獵師屠兒輩，及捕魚(yú)鳥(niǎo)人。眾生遙見(jiàn)者，皆生必死怖。謂此惡心人，貪利及肉味。手持利刀箭，念欲殺我身。飛翔及潛竄，驚怖而遠(yuǎn)避。常與諸眾生，起大冤對(duì)想。一切惜身命，人畜等無(wú)殊。若欲食眾生，先試割身肉。死是極大苦，誰(shuí)能不畏之。但當(dāng)自觀身，云何食他肉。為利剎眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉。二俱得殺業(yè)，死墮叫喚獄。汝聽(tīng)殺生者，死墮地獄處。鐵城高八萬(wàn)，四千由旬量。長(zhǎng)廣亦復(fù)然，滿中猛火炎。表里皆洞赤，猘狗守四門(mén)。獄卒聲雷震，兩眼如電光。驅(qū)汝殺生人，入中而受苦。力士執(zhí)鐵矛，矛身長(zhǎng)一丈。利刃闊八寸，望胸撞罪人。胸入背上出，苦痛不堪聞。千萬(wàn)億歲中，受斯極大苦。汝聽(tīng)食肉人，死墮阿鼻獄。鐵屋亦高廣，八萬(wàn)由旬量。四門(mén)猛火炎，南北皆交徹。鐵墻鐵羅網(wǎng)，鐵枷鐵杻械。一一火燒之，皆令其洞赤。食肉受斯苦，億百千萬(wàn)歲。汝聽(tīng)煮肉人，墮鑊湯地獄。一萬(wàn)有二千，深廣由旬量。晝夜猛火然，涌涌湯常沸。于中受大苦，一萬(wàn)七千歲。汝聽(tīng)炙肉人，墮熱鐵床獄。其獄有八千，縱廣由旬量。床下猛火燒，罪人臥其上。心肝肉焦?fàn)€，一萬(wàn)二千歲。汝聽(tīng)切肉人，死墮斫剉獄。五百大力士，利刀斬罪人。萬(wàn)段至微塵，業(yè)風(fēng)吹更活。如是終復(fù)始，一萬(wàn)二千歲。汝聽(tīng)養(yǎng)群雞，為貪肥肉者。一雞于一日，計(jì)食五百蟲(chóng)。主人當(dāng)半罪，同雞墮地獄。其獄盛熱糞，八萬(wàn)由旬量。人雞俱入中，滿五千萬(wàn)歲。汝聽(tīng)捕獵人，安鏘及設(shè){左木右強(qiáng)}。罥索安陷穽，利刃放鷹犬。四邊競(jìng)圍合，逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄，方丈一萬(wàn)釘。驅(qū)上輪一幣，遍體萬(wàn)釘刺。舉身悉交徹，苦痛不可忍。百千萬(wàn)歲中，受斯對(duì)報(bào)苦。殺生食肉者，從諸地獄出。受餓羅剎身，師子豺虎狼。貓貍鴟梟鷲，唯捕新血肉。眾生各藏護(hù)，不令其得便。饑火常燒心，念念思他肉。由是惡熏習(xí)，大慈種永斷。設(shè)得生人中，殘疾命短促。愚癡謗因果，死還墮地獄。佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，無(wú)量諸羅剎。悲號(hào)誓斷肉，及護(hù)斷肉人。汝今聞此經(jīng)，云何不改過(guò)。徒勞生為人，不及食人鬼。慎莫燒山野，慎莫破堤塘。莫伐有巢樹(shù)，莫燒含蠹薪。若見(jiàn)殺眾生，方便常救護(hù)。南無(wú)十方佛，大智德世尊。我欲勸眾生，舍酒求明慧。如佛之所說(shuō)，飲酒多過(guò)患。八萬(wàn)塵勞門(mén)，三十五種失。悉以酒為本，汝等應(yīng)諦觀。酒酣心眩亂，六識(shí)盡昏迷。君臣乖儀節(jié)，父子絕尊卑。母女亂其風(fēng)，禮檢不能制。如舍婆提國(guó)，有鴦掘摩羅。酒醉淫泆母，因慈殺其父。母復(fù)通外情，將刀復(fù)害之。亦如莎伽陀，神通大羅漢。因游支提國(guó)，漸到跋陀村。彼有大毒龍，字庵婆羅提。其龍甚暴惡，侵害彼村人。羅漢神通力，降伏毒龍已。村人思報(bào)恩，多設(shè)蘇孔糜。有女設(shè)糜已，憂其發(fā)冷病。遂取水色酒，奉上大羅漢。羅漢謂是水，飲已酒力發(fā)。迷酒到寺門(mén)，衣缽棄余處。醒時(shí)用神力，能伏大毒龍。醉后如死人，不能伏蝦蟆。世尊命羅漢，及諸比丘眾。至彼羅漢所，因茲制酒戒。正法念經(jīng)說(shuō)，閻羅責(zé)置人。將驅(qū)入地獄，先說(shuō)如是偈。酒能亂人心，令人如羊等。不知作不作，如是應(yīng)舍酒。若酒醉之人，如死人無(wú)異。若欲常不死，彼人應(yīng)舍酒。酒是諸過(guò)處，常能不饒益。一切惡道階，黑闇所在處。飲酒到地獄，亦到餓鬼處。行于玄生業(yè)，是酒過(guò)所誑。酒為毒中毒，地獄中地獄。病中之大病，是佛之所說(shuō)。若人飲酒者，無(wú)因緣歡喜。無(wú)因緣而瞋，無(wú)因緣作惡。于佛所生癡，壞世出世事。燒解脫如火，所謂酒一法。若人能舍酒，正行于法戒。彼到第一處，無(wú)死無(wú)生處。莫飲無(wú)明酒，能為眾苦因。聲聞住明脫，猶是醉歸人。若是病苦時(shí)，應(yīng)當(dāng)觀病本。從癡有愛(ài)生，習(xí)業(yè)招病果。耆婆盡道術(shù)，尚不能救療。豈有世藥酒，而能瘥我病。酒為放逸根，不飲閉惡道。寧舍百千身，不毀犯酒戒。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年。不如護(hù)禁戒，即時(shí)身磨滅。決定能使瘥，我猶故不飲。況今不定知，為瘥為不瘥。作是決定心，心生大歡喜。即護(hù)見(jiàn)真諦，所患即消除。汝聽(tīng)釀酒家，死墮醎糟獄。亦墮沸灰中，一萬(wàn)八千歲。汝聽(tīng)沽清酒，死墮酒池獄。滿中如洋銅，入其中受苦。汝聽(tīng)飲酒人，死墮灌口獄。手自酌銅汁，晝夜灌其口。汝聽(tīng)人將酒，逼勸持戒人。死入冰池獄，八千萬(wàn)歲苦。皮肉皆破裂，日夜百死生。然后五百生，生輒無(wú)兩臂。汝聽(tīng)或強(qiáng)力，或時(shí)因戲笑。持酒與僧尼，強(qiáng)伏令其飲。死墮截膝獄，六百萬(wàn)歲中。五百大力士，常截其兩膝。乃至過(guò)酒器，五百世無(wú)手。常作螘虱形，曲蛆及蠅蚋。癡執(zhí)無(wú)知蟲(chóng)，一一五百世。汝聽(tīng)吉陀婆，沽酒梳墮井。羅漢飲其水，八萬(wàn)圣皆醉。由是惱圣人，死墮鋸床獄。八萬(wàn)大劫中，常受鋸解苦。后出得為人，其身長(zhǎng)三尺。顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞。無(wú)眼唇褰縮，手足無(wú)十指。何況破戒心，持酒逼他飲。多見(jiàn)世愚人，逼他食酒肉。自不能清凈，都無(wú)羞恥心。復(fù)將不凈食，凌逼破他戒。寧可斷人命，莫破他善心。殺命一死生，未必至三趣。破戒失人天，及失解脫法。汝聽(tīng)斷酒肉，所得福德利。有人持七寶，國(guó)城妻子施。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。乃至滿大千，七寶持布施。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。假使為求福，鍛金以為人。其數(shù)百千萬(wàn)，持用廣布施。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。假使有佛子，造幡華寶蓋。滿三千大千，持用供養(yǎng)佛。不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。犯之罪即重，持之福亦深。善惡長(zhǎng)形對(duì)，苦樂(lè)鎮(zhèn)相尋。及健速回首，早計(jì)各悛心。莫待無(wú)常到，如瓶滿自沈。勉哉須努力，同侍七寶林。