《葬花吟》是林黛玉感嘆身世遭遇的全部哀音的代表，也是作者曹雪芹借以塑造這一藝術(shù)形象，表現(xiàn)其性格特性的重要作品。它和《芙蓉女兒誄》一樣，是作者出力摹寫的文字。這首風(fēng)格上仿效初唐體的歌行，在抒情上淋漓盡致，藝術(shù)上是很成功的。
這首詩(shī)并非一味哀傷凄惻，其中仍然有著一種抑塞不平之氣?！傲z榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛”，就寄有對(duì)世態(tài)炎涼、人情冷暖的憤懣；“一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼”豈不是對(duì)長(zhǎng)期迫害著她的冷酷無(wú)情的現(xiàn)實(shí)的控訴？“愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭。天盡頭，何處有香丘？未若錦囊收艷骨，一杯凈土掩風(fēng)流。質(zhì)本潔來(lái)還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝?！眲t是在幻想自由幸福而不可得時(shí)，所表現(xiàn)出來(lái)的那種不愿受辱被污、不甘低頭屈服的孤傲不阿的性格。這些，才是它的思想價(jià)值之所在。
這曾詩(shī)的另一價(jià)值在于它為我們提供了探索曹雪芹筆下的寶黛悲劇的重要線索。甲戌本有批語(yǔ)說(shuō)：“余讀《葬花吟》至再，至三四，其凄楚憾慨，令人身世兩忘，舉筆再四，不能下批。有客日：‘先生身非寶主，何能下筆？”即字字雙圈，批詞通仙，料難遂顰兒之意，俟看玉兄之后文再批。’噫唏！阻余者想亦《石頭記》來(lái)的，散停筆以待。”值得注意的是批語(yǔ)指出：沒(méi)有看過(guò)“玉兄之后文”是無(wú)從對(duì)此詩(shī)加批的；批書人“停筆以待”的也正是與此詩(shī)有關(guān)的“后文”。所謂“后文”毫無(wú)疑問(wèn)的當(dāng)然是指后半部佚稿沖寫黛玉之死的文字。如果這首詩(shī)中僅僅一般地以落花象征紅顏薄命，那也用不著非待后文不可；只有詩(shī)中所寫非泛泛之言，而大都與后來(lái)黛玉之死情節(jié)聲切相關(guān)時(shí)，才有必要強(qiáng)調(diào)指出，在看過(guò)后面文字以后，應(yīng)回頭來(lái)再重新加深對(duì)此詩(shī)的理解。由此可見，《葬花吟》實(shí)際上就是林黛玉自作的詩(shī)讖。這一點(diǎn)，我們從作者的同時(shí)人、極可能是其友人的明義《題紅樓夢(mèng)》絕句中得到了證明。詩(shī)曰；傷心一首葬花詞，似讖成真自不如。安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲？“似讖成真”，這是只有知道了作者所寫黛玉之死的情節(jié)的人才能說(shuō)出來(lái)的話。以前，我們還以為明義未必能如脂硯那樣看到小說(shuō)全書，現(xiàn)在看來(lái)，他讀到過(guò)后半部部分稿子的可能性極大，或者至少也聽作者交往的圈子里的人比較詳盡地說(shuō)起過(guò)后半部的主要情節(jié)。如果我們說(shuō)，明義絕句中提到后來(lái)的事象“聚如春夢(mèng)散如煙”、“石歸山下無(wú)靈氣”之類，還可由推測(cè)而知的話；那么，寫寶王貧窮的“王孫瘦損骨嶙峋”，和寫他因獲罪致使他心中的人為他的不幸憂忿而死的“慚愧當(dāng)年石季倫”等詩(shī)句，是再也無(wú)從憑想象而得的。上面所引之詩(shī)中的后兩句也是如此：明義說(shuō)，他真希望有起死回生的返魂香，能救活黛玉，讓寶、黛兩個(gè)有情人成為眷屬，把已斷絕的月下老人所牽的紅絲繩再接續(xù)起來(lái)。試想，只要“沉痼”能起，“紅絲”也就能續(xù)，這與后來(lái)續(xù)書者想象寶、黛悲劇的原因在于婚姻不自主是多么的不同！倘若一切都如程偉元、高鶚整理的續(xù)書中所寫的那樣，則寶玉已有他屬，試問(wèn)，起黛玉“沉痼”又有何用？難道“續(xù)紅絲”是為了要她做寶二姨娘不成？
此詩(shī)“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰(shuí)？……”等末了數(shù)句，書中幾次重復(fù)，特意強(qiáng)調(diào)，甚至通過(guò)寫鸚鵡學(xué)吟詩(shī)也提到?？芍t顏老死之日，確在春殘花落之時(shí)，并非虛詞作比。同時(shí)，這里說(shuō)“他年葬儂知是誰(shuí)”，前面又說(shuō)“紅消香斷有誰(shuí)憐”、“一朝飄泊難尋覓”等等，則黛玉亦如晴雯那樣死于十分凄慘寂寞的境況之中可以無(wú)疑。那時(shí)，并非大家都忙著為寶玉辦喜事，因而無(wú)暇顧及，恰恰相反，寶玉、鳳姐都因避禍流落在外，那正是“家亡莫論親”、“各自須尋各自門”的日子，詩(shī)中“柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛”或含此意。“三月香巢已壘成，梁間燕子太無(wú)情。明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾”幾句，原在可解不可解之間，憐落花而怨及燕子歸去，用意甚難把握貫通?，F(xiàn)在，倘作讖語(yǔ)看，就比較明確了。大概春天里寶黛的婚事已基本說(shuō)定了，即所謂“香巢已壘成”，可是，到了秋天，發(fā)生了變故，就象梁間燕子無(wú)情地飛去那樣，寶玉被迫離家出走了。因而，她悲嘆“花魂鳥魂總難留”，幻想著自己能“脅下生雙翼”也隨之而去。她日夜悲啼，終至于“淚盡證前緣”了。這樣，“花落人亡兩不知”，若以“花落”比黛玉，“人亡”（流亡也）說(shuō)寶玉，正是完全切合的。寶玉凡遭所謂“丑禍”，總有別人要隨之而倒霉的。先有金釧兒，后有晴雯，終于輪封了黛玉，所以詩(shī)中又有“質(zhì)本潔來(lái)還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝”的雙關(guān)語(yǔ)可用來(lái)剖白和顯示氣節(jié)?！耙粍e秋風(fēng)又一年”，寶玉在次年秋天回到賈府，但所見怡紅院已“紅瘦綠稀”（脂評(píng)），瀟湘館更是一片“落葉蕭蕭，寒姻漠漠”（脂評(píng)）的凄涼景象，黛玉的閨房和寶玉的絳蕓軒一樣，只見“蛛絲兒結(jié)滿雕梁”（脂評(píng)謂指寶黛住處），雖然還有寶釵在，而且以后還成其“金玉姻緣”，但這又怎能彌補(bǔ)他“對(duì)境悼顰兒”時(shí)所產(chǎn)生的巨大精神創(chuàng)痛呢？“明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾！”難道不就是這個(gè)意思嗎？這些只是從脂評(píng)所提及的線索中可以得到印證的一些細(xì)節(jié)，所述未必都那么妥當(dāng)。但此詩(shī)與寶黛悲劇情節(jié)必定有照應(yīng)這一點(diǎn)，大概不是主觀臆斷吧；其實(shí)，“似讖成真”的詩(shī)還不止于此，黛玉的《代別離·秋窗風(fēng)雨夕》和《桃花行》也有這種性質(zhì)。前者仿佛不幸地言中了她后來(lái)離別寶玉的情景，后者則又象是她對(duì)自己“淚盡夭亡”（脂評(píng)）結(jié)局的預(yù)先寫照。
有人說(shuō)，《葬花吟》是從唐寅的兩首詩(shī)中“脫胎”的（《紅樓夢(mèng)辨》）。詩(shī)歌當(dāng)然是有所繼承借鑒的，但不應(yīng)把文藝創(chuàng)作的“源”和“流”的關(guān)系弄顛倒了。說(shuō)到《葬花吟》在某些遣詞造句、意境格調(diào)上利用前人之作，實(shí)不必到明人的集子中去找。唐初劉希夷《代悲白頭翁》中“今年花落顏色改，明年花開復(fù)誰(shuí)在”、“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”之類為人熟知的詩(shī)句還不足以借取利用嗎？即如葬花情節(jié)，也未必徑取唐寅將牡丹花“盛以錦囊，葬于藥欄東畔”事，作者的祖父曹寅
作者：陳秋月