歷來詠西施的詩篇多把亡吳的根由歸之于女色，客觀上為封建統(tǒng)治者開脫或減輕了罪責(zé)。羅隱這首小詩的特異之處，就是反對這種傳統(tǒng)觀念，破除了“女人是禍水”的論調(diào)，閃射出新的思想光輝。

“家國興亡自有時，吳人何苦怨西施?！币簧蟻?，詩人便鮮明地擺出自己的觀點，反對將亡國的責(zé)任強加在西施之類婦女身上。這里的“時”，即時會，指促成家國興亡成敗的各種復(fù)雜因素?！白杂袝r”表示吳國滅亡自有其深刻的原因，而不應(yīng)歸咎于西施個人，這無疑是正確的看法。有人認(rèn)為這里含有宿命論成分，其實是出于誤解?！昂慰唷?，勸解的口吻中含有嘲諷意味：你們自己誤了國家大事，卻想要歸罪一個弱女子，真是何必呢！當(dāng)然，挖苦的對象并非一般吳人，而是吳國統(tǒng)治者及其幫閑們。

“西施若解傾吳國，越國亡來又是誰？”后面這兩句巧妙地運用了一個事理上的推論：如果說，西施是顛覆吳國的罪魁禍?zhǔn)?，那么，越王并不寵幸女色，后來越國的滅亡又能怪罪于誰呢？尖銳的批駁通過委婉的發(fā)問語氣表述出來，絲毫不顯得劍拔弩張，而由于事實本身具有堅強的邏輯力量，讀來仍覺鋒芒逼人。

羅隱反對嫁罪婦女的態(tài)度是一貫的。僖宗廣明年間（880—881），黃巢起義軍攻入長安，皇帝倉皇出逃四川，至光啟元年（885）才返回京城。詩人有《帝幸蜀》一首絕句記述這件事：“馬嵬山色翠依依，又見鑾輿幸蜀歸。泉下阿蠻應(yīng)有語，這回休更怨楊妃。”“阿蠻”即“阿瞞”的通假，是唐玄宗的小名。前一回玄宗避安史之亂入蜀，于馬嵬坡縊殺楊妃以杜塞天下人口。這一回僖宗再次釀成禍亂奔亡，可找不到新的替罪羊了。詩人故意讓九泉之下的玄宗出來現(xiàn)身說法，告誡后來的帝王不要諉過于人，諷刺是夠辛辣的。聯(lián)系《西施》作比照，一詠史，一感時，題材不同，而精神實質(zhì)并無二致。這樣看來，《西施》的意義又何止為歷史作翻案而已！

（陳伯海）