這是韓偓晚年寓居南安之作，與《安貧》表現(xiàn)同一索寞情懷，而寫(xiě)法上大不相同。《安貧》直抒胸臆，感慨萬(wàn)端；本篇?jiǎng)t融情入景，興寄深微。

春盡，顧名思義是抒寫(xiě)春天消逝的感慨。韓偓的一生經(jīng)歷了巨大的政治變故，晚年寄身異鄉(xiāng)，親朋息跡。家國(guó)淪亡之痛，年華遲暮之悲，孤身獨(dú)處之苦，有志難騁之憤，不時(shí)襲上心頭，又面臨著大好春光的逝去，內(nèi)心的抑郁煩悶自不待言。郁悶無(wú)從排遣，唯有借酒澆愁而已。詩(shī)篇一上來(lái)，就抓住醉酒這個(gè)行為來(lái)突出“惜春”之情。不光是醉，而且是連日沉醉，醉得昏昏然，甚且醉后還要繼續(xù)喝酒，以致衣服上濺滿了斑斑酒痕。這樣反復(fù)渲染一個(gè)“醉”字，就把作者悼惜春光的哀痛心情揭示出來(lái)了。

頷聯(lián)轉(zhuǎn)入寫(xiě)景。涓細(xì)的水流載著落花漂浮而去，片斷的云彩隨風(fēng)吹灑下一陣雨點(diǎn)。這正是南方暮春時(shí)節(jié)具有典型特征的景象，作者把它細(xì)致地描畫(huà)出來(lái)，逼真地傳達(dá)了那種春天正在逝去的氣氛。不僅如此，在這一幅景物畫(huà)面中，詩(shī)人還自然地融入了自己的身世之感。那漂浮于水面的落花，那隨風(fēng)帶雨的片云，漂泊無(wú)定，無(wú)所歸依，不正是詩(shī)人自身淪落無(wú)告的象征嗎？擴(kuò)大開(kāi)來(lái)看，流水落花，天上人間，一片大好春光就此斷送，不也可以看作詩(shī)人深心眷念的唐王朝終于被埋葬的表征？詩(shī)句中接連使用“細(xì)”、“浮”、“別”、“斷”、“孤”這類字眼，更增添了景物的凄清色彩，烘托了詩(shī)人的悲涼情緒。這種把物境、心境與身境三者結(jié)合起來(lái)抒寫(xiě)，達(dá)到融和一體、情味雋永的效果，正是韓偓詩(shī)歌寫(xiě)景抒情的顯著特色。

頸聯(lián)再由寫(xiě)景轉(zhuǎn)入抒情。芳時(shí)，指春天。芳時(shí)恨，就是春歸引起的悵恨。但為什么要說(shuō)“人閑易有芳時(shí)恨”呢？大凡人在忙碌的時(shí)候，是不很注意時(shí)令變化的；愈是閑空，就愈容易敏感到季節(jié)的轉(zhuǎn)換，鳥(niǎo)啼花落，處處都能觸動(dòng)愁懷。所以這里著力點(diǎn)出一個(gè)“閑”字，在刻畫(huà)心理上是很精微的。再深一層看，這個(gè)“閑”字上還寄托了作者極深的感慨。春光消去，固然可恨，尤可痛心的是春光竟然在人的閑散之中白白流過(guò)，令人眼瞪瞪望著它逝去而無(wú)力挽回。這不正是詩(shī)人自己面臨家國(guó)之變而不能有所作為的沉痛告白嗎？下聯(lián)“地迥難招自古魂”，則把自己的愁思再轉(zhuǎn)進(jìn)一層。迥，偏遠(yuǎn)的意思。招魂，語(yǔ)出《楚辭·招魂》，原指祈禱死者復(fù)生的一種宗教儀式，這里只是一般地用作招致魂魄。詩(shī)人為惜春而寄恨無(wú)窮，因想到如有親交故舊，往來(lái)相過(guò)，互訴心曲，也可稍得慰藉，怎奈孤身僻處閩南，不但見(jiàn)不到熟悉的今人，連古人的精靈也招請(qǐng)不來(lái)，豈不更叫人寂寞難堪？當(dāng)然，這種寂寥之感雖托之于“地迥”，根本上還在于缺乏知音?！扒安灰?jiàn)古人，后不見(jiàn)來(lái)者。念天地之悠悠，獨(dú)愴然而涕下?！保愖影骸兜怯闹菖_(tái)歌》）韓偓此時(shí)的孤憤心情，同當(dāng)年的陳子昂確有某種相通之處。

結(jié)尾處故意宕開(kāi)一筆，借流鶯的殷勤相顧，略解自己的春愁，表面上沖淡了全詩(shī)的悲劇色調(diào)，實(shí)際上將那種世無(wú)知音的落寞感含蓄得更為深沉，表達(dá)得更耐人尋味。

通篇扣住“春盡”抒述情懷，由惜春引出身世之感、家國(guó)之悲，一層深一層地加以抒發(fā)，而又自始至終不離開(kāi)春盡時(shí)的環(huán)境景物，即景即情，渾然無(wú)跡，這就是詩(shī)篇沉摯動(dòng)人的力量所在。

（陳伯海）